De quelques réflexions politiques (et philosophiques) qui concernent la décroissance en temps de confinement

La décroissance peut être un mode de vie. C’est peut-être même la seule « doctrine » politique qui subit à ce point l’injonction de « vivre en conformité avec ses idées ». Le bon côté de cet injonction, c’est l’exigence de ne pas séparer abstraitement ses convictions de ses responsabilités, l’idéal du réel, l’idéologie de la praxis. Mais le mauvais côté, c’est de devoir sans cesse supporter le procès d’intention de ne pas être assez décroissant : « oui, mais tu es venu en voiture… tu m’as envoyé un mail… tu utilises une carte bleue » et là chacun voit facilement la pente glissante qui menace. Dans ce cas, ne pourrait être décroissant qu’un individu totalement coupé du monde réel dans lequel tous les autres vivent, autrement dit, il ne pourrait être qu’un individu abstrait ; abstrait, c’est-à-dire coupé, séparé de toute vie sociale : bref, avant même de ne plus être un décroissant assez radical, il ne serait plus du tout un… humain.

Car l’homme n’existe pas ; ou plutôt « pour toute pensée scientifique… seul l’homme existe ». Les hommes n’existent qu’en politique : mieux, « la politique prend naissance dans l’espace-qui-est-entre-les-hommes » ¹.

La politique est donc l’affaire des hommes. Et l’abstraction est le défi des décroissants

D’autant que les périls de l’abstraction peuvent partout se nicher : autant dans ces oasis de l’entre-soi des « alternatives concrètes » que dans la posture avant-gardiste du chercheur si haut perché qu’il ne voit plus la société que de loin.

L’abstraction est donc le défi politique des décroissants.

C’est là que la distinction/clarification ² que je propose entre décroissance-rejet, décroissance-trajet et décroissance-projet peut permettre de mieux circonscrire les cadres et les enjeux du défi.

Car, dans le rejet et le projet, l’abstraction est plus une condition de possibilité qu’un péril. Car il ne peut pas y avoir de rejet sans abstraction, c’est-à-dire sans capacité de prendre du recul, de la distance, la fameuse décolonisation de l’imaginaire. Car il ne peut y avoir de projet sans un minimum d’abstraction, à moins de vouloir faire périr tout imaginaire dans le piège diabolique du moindre détail.

L’abstraction est donc un défi politique d’abord pour la décroissance-trajet. Ce que cette phrase veut dire, c’est que le défi politique de la décroissance-trajet est double : a/ il y a bien sûr les difficultés politique à sortir d’un « paradigme » – celui de la croissance – qui est dominant comme jamais aucun paradigme n’a été dominant (dans le temps, dans l’espace, dans toutes les institutions culturelles…) ; b/ mais il y a les difficultés du trajet en tant que tel : et là, on se trouve plus dans le champ philosophique que politique, car nous retrouvons là les plus vieux problèmes philosophiques : de l’être, du non-être et du devenir ; du même et de l’autre ; de l’héraclitéisme et de l’immobilisme…

• Le péril du « Tout ou rien ». Analysons (provisoirement) le temps politique comme la suite de trois temps successifs et juxtaposés : à un bout (celui du dé-but), il y a le monde honni qui est rejeté ; à l’autre bout (celui du but), le monde désiré qui est projeté ; et, au milieu, entre les deux, le monde intermédiaire ³ et bâtard du trajet. Par rapport à notre rejet du monde de la croissance et à notre projet d’un monde d’a-croissance, la décroissance-trajet est une « pensée de midi » (Albert Camus ⁴ ). Par rapport à notre objectif, le monde rejeté de la croissance n’est que le Rien alors que le monde projeté de l’a-croissance sera le Tout. Le péril politique, c’est la solution de facilité du « Tout ou rien ». Le défi politique, c’est donc l’intermédiaire entre le Rien et le Tout : c’est le défi de la décroissance-trajet. Pour les extrémistes de la décroissance (les radicaux figés dans la posture de l’intransigeance), le trajet aura toujours à voir avec la compromission : pas assez radical parce qu’il y a encore des traces du monde d’avant, pas assez radical parce qu’il n’y a pas déjà tout le monde d’après. Ne reste alors pour la décroissance qu’une seule espèce de radicalité, la radicalité comme cohérence.
• Le refus du temps qui passe, le piège de l’objectif préalable. Pensons concrètement au pas que nous accomplissons dans la marche : pas du passage, pas du temps qui passe, pas à pas. Comme dans tout trajet, nous avons encore un pied là où on ne veut plus être et un pied déjà en suspens vers là où nous désirons aller. Il n’existe pas de « saut » magique qui éviterait ce temps du pas-sage. Quand nous avançons, nous avons encore un pied dans le monde du départ et pas encore un pied dans le monde d’arrivée. Il n’y a donc pas à reprocher à la décroissance-trajet que les mesures qui permettront le dé-pas-sement du monde d’avant appartiendront encore à ce monde d’avant. En revanche, ne nous laissons pas fasciner par une fausse symétrie ⁵ entre rejet et projet, entre avant et après, qui placerait comme conditions d’une transformation désirable ce qui n’en seront que les effets. C’est typiquement le genre de sophisme que l’on trouve chez les partisans de l’éducation en politique : alors que les hommes ne pourront (se) changer que quand les conditions sociales auront changé, ils affirment qu’il faudrait d’abord que les hommes (se) changent pour que la société change. Ils font ainsi de l’objectif du changement individuel un préalable du changement collectif. Ils ont alors beau jeu de dénoncer chez les décroissants du trajet un manque de radicalité : mais c’est avec et pour les gens tels qu’ils sont hic et nunc que le trajet peut se réaliser, pas avec des fantômes idéalisés.

De ces deux pièges de l’abstraction (abstraction du milieu et abstraction du temps vécu), nous pouvons commencer à tirer deux leçons positives, pour la décroissance trajet.

Leçon 1 : C’est seulement entre le Rien et le Tout que l’on peut rencontrer des hommes

Dans la période – l’époque – du trajet, il serait illusoire de croire qu’il n’y aurait plus Rien du monde rejeté et déjà Tout du monde projeté. Dans un trajet, l’avant et l’après ne sont pas juxtaposés, mais ils se superposent. Une part du monde repoussé est encore là, une part du monde attirant est déjà là ⁶. C’est seulement entre le Rien et le Tout que l’on peut rencontrer des hommes. Nous pouvons aller plus avant : il n’existe peut-être ni avant ni après. Parce que dès à présent, tout rejet se place dans un horizon d’espoir : grande leçon de la Théorie critique selon laquelle, dans toute critique vécue d’une situation présente, il y a déjà « une idée de ce que pourrait être une meilleure forme de vie et de société » (Axel Honneth). Parce que, tout projet s’appuie sur un espace d’expériences passées avec lesquelles il ne s’agit pas de rompre mais tout au contraire de conserver, d’entretenir et de protéger (en particulier toutes ces expériences qui constituent le meilleur de la tradition de la vie sociale). La décroissance-trajet ne sera donc pas un nouveau départ, une remise à zéro, mais une sorte de conservatisme émancipatoire, sacré défi !

Leçon 2 : Dans l’élan, à demi ici, à demi là

Dans un trajet, on est toujours à moitié dans le départ et à moitié dans l’arrivée. Pour les décroissants des extrêmes, le trajet sera donc toujours trop lent et c’est pourquoi ils préfèreront souvent court-circuiter cette période et sauter directement du rejet au projet : c’est pourquoi aujourd’hui nous voyons se multiplier ces textes et ces tribunes sur l’après, textes qui ne sont que des listes pour le père noël (ces listes remplies de « nous exigeons… ceci ou cela » qui peuvent même avoir l’apparence de propositions alternatives concrètes) et qui font en réalité l’impasse sur leurs conditions réelles de mise en place. Le drame – et dans le tragique de la situation, c’est une faute politique – c’est que cette précipitation contre la lenteur du trajet se trouve être le meilleur moyen pour saper toute possibilité de mobilisation politique réelle. Oh ces pétitions et ces appels incantatoires peuvent sembler motivants, mais ils ne sont pas mobilisateurs. C’est pourquoi, régulièrement, ils échouent ; alors on les réécrit et on les re-signe : et c’est ainsi que ces pétitions qui se renouvellent n’apportent que ré-pétition et ré-signation. Tout à l’opposé, un pied au sol, un pied en l’air, c’est ainsi que l’on prend son élan ; quel est d’ailleurs le véritable pied d’appel ? Celui sur lequel on s’appuie pour la poussée, ou bien celui suspendu vers l’attrait ? Fausse question dès que l’on sort de l’abstraction qui sépare les temps de la transition et que l’on s’installe dans l’énergie spirituelle de l’élan vital ⁷.

Enchaînons sans attendre sur d’autres leçons que la période que nous subissons aujourd’hui peut nous permettre de tirer pour la décroissance comme philosophie politique.

Pour saisir plus facilement et plus concrètement l’origine et la portée de ces leçons, je ne cache pas qu’elles s’inscrivent dans la suite d’une trajectoire dessinée par 3 textes récents :

• L’interprétation des mesures de confinement comme une dystopie qui s’installe ⁸.
• L’interprétation de la période du confinement (totalitaire) comme une occasion de lapsus révélateur plutôt que comme preuve d’un collapsus. ⁹.
• L’espoir de pouvoir « garder ce que cette crise a de positif » (selon l’expression d’Anselm Jappe ») : texte collectif ¹⁰ de décroissants dans lequel je viens de particulièrement m’investir (avec Thierry Brulavoine).

Leçon 3 : La décroissance n’est pas qu’un trajet, c’est un trajet apaisé

Malgré tous les efforts du gouvernement pour présenter la crise comme une guerre, ne nous laissons pas enrôler. Ce n’est pas la guerre, tout simplement parce que dans une guerre il y a des ennemis. Dans la pandémie, il n’y a pas d’ennemis, pas même et surtout pas les pangolins ! Le gouvernement a beau en appeler à l’union de tous, là encore, ne nous laissons pas embrigader : les gros malins, ils ne nous font le coup de l’union que pour les temps extraordinaires, mais pour les temps ordinaires, ce n’est que compétition, concurrence et course au mérite qui devraient dominer. La ficelle est grosse. Ce refus de la guerre – qui est un pacifisme proclamé – est décisif pour la décroissance qui ne devra jamais frayer avec cette mauvaise peur qui sert toujours de levier pour appeler à la mobilisation. La décroissance devra être pacifique et ne collaborer à aucune coercition. C’est pourquoi, à la grande différence avec ce confinement subi, des mesures de limitations ne seraient légitimes pour les décroissants qu’à condition qu’elles soient auto-instituées. Ce qui présuppose une toute autre organisation sociale qu’une société centralisée et étatiquement descendante : voilà un nouveau  défi ¹¹ pour la décroissance-trajet !

Leçon 4 : C’est d’abord la vie sociale qui est « essentielle »

L’homme n’existe pas, écrivions-nous au début mais ce que montre cette « crise », c’est que « la société existe ». Chacun se souvient de ce credo thatchérien, « la société n’existe pas » : et bien si ! Elle résiste ♪, elle prouve qu’elle existe ♫, qu’elle ne s’effondre pas. Cette résistance réfute donc, paradoxalement et en même temps, aussi bien les sirènes libérales que certaines sirènes collapsologiques. Cette solidité sociale (ça s’appelle la solidarité) apporte la preuve, contre la vision renversée de la société portée par l’idéologie macronienne, qu’une société ne s’appuie pas sur la pointe inversée de son « bloc élitaire » (Jérôme Sainte-Marie) mais sur sa base sociale. Oh ils ont bien essayé de nous le faire oublier en qualifiant de « sociale » ce qui est aussi une distanciation « physique ». Évidemment, cette quatrième leçon décroissante en temps de crise ouvre l’énorme chantier de réussir à définir collectivement ce qui est socialement et individuellement « essentiel » et ce qui ne l’est pas. C’est la question des « besoins » : a/ dans quelle mesure dans une économie de la valeur, la « valeur d’usage » peut-elle vraiment échapper à la « valeur d’échange » ¹² ? b/ Si nous qualifions certains besoins/désirs d’« aliénés », de quelle théorie de l’aliénation disposons-nous ¹³ ? c/ Comment réussir à ne pas confondre entre le « nécessaire », le « superflu » et le « nocif » ¹⁴ ? Et qui le décidera ?

Leçon 5 : La révolution se prépare, elle ne se provoque pas

Nous devons reconnaître que nous n’avons rien vu venir. Il y a trois mois, nous regardions la situation chinoise et sa riposte totalitaire comme une crise exotique. C’est absolument sidérant parce que nous savions parfaitement que nous vivions dans la globalisation, et pourtant nous nous sommes auto-intoxiqués sur le modèle du nuage de Tchernobyl ! Comment, à l’époque où la moindre diffusion se fait sur le mode « viral » – effets de mode, virus informatiques, vidéos virales et autres infox – n’avons-nous pu anticiper ni l’arrivée de la pandémie ni l’importation du confinement comme seule réponse possible ? Et pourtant aujourd’hui nous y sommes ! C’est donc bien que l’histoire n’est ni finie ni écrite d’avance, qu’elle recèle encore en elle un oublié potentiel de « tournant » et – osons l’écrire – de « révolution ». Mais ne passons pas d’une cécité à un simulacre d’illumination : si l’histoire est encore le lieu d’explosions possibles, pour autant il importe absolument de ne pas se raconter que ces révolutions, on pourrait les « provoquer ». Une révolution ne se provoque pas ; mais elle peut se préparer. C’est ce travail de préparation qui constitue dès à présent l’horizon à court-terme de la décroissance comme philosophie politique. Et dans ces futures réflexions nous pourrons nous appuyer sur ce que chacun aura vécu et compris à partir des comparaisons entre l’ordinaire et l’extraordinaire ; et nous les décroissants nous devrons en profiter pour réaliser que ces comparaisons avec l’extraordinaire auront permis de réaliser que ce que l’habitude ne fait croire « ordinaire » n’est pas forcément « normal ».

Leçon 6 : Ne nous trompons pas d’espoir

Nous avons gardé le meilleur pour la fin : d’ores et déjà un acquis, incontestable, un « fait » ! N’importe quel décroissant qui a déjà essayé de partager – porté par « l’optimisme de la volonté » – ses espérances de trajet, de chemin, a déjà vécu l’objection immédiate, péremptoire : « ce n’est pas possible ! ».

CONVERSATION D’AVANT (attention, il faut s’accrocher, surtout au moment où la critique devient une critique de la critique)

– Le monde de la croissance est le monde où la société est encastrée dans l’économie. Pour sortir d’un tel monde, il suffit de rompre avec cette domination de l’économie.

– Mais c’est impossible ! « Ils » ne se laisseront pas faire ! On n’arrête pas le progrès ! Soyez réalistes, c’est l’économie qui fournit la structure de base de la vie en société, on ne peut pas s’en passer ! Etc.

– Oui, ce n’est guère probable, mais il reste un peu d’espoir que ce ne sera pas impossible.

– Bon d’accord, essayons de l’imaginer. Mais, soyez réalistes, même si une telle sortie de l’économie était possible, ce ne serait pas vivable.

– Mais si, regardez dans nos « alternatives concrètes » telles que les ZAD, les amap, les monnaies locales, les habitats partagés… il y a déjà tellement d’expérimentations minoritaires qui ne demandent qu’à croître et à s’additionner, à se développer.

– Dans quels mondes vivez-vous ? Vous devriez sortir de votre entre-soi néo-rural, de vos « communautés terribles » (Tiqqun #2), de votre bobitude citadine et autre babacoolerie rurbaine : vos « oasis », dans lesquelles des privilégiés ont déserté et au sein desquelles vous vivez en petit comité, sont invisibles ; et quand elles ne le sont pas, elles sont récupérées au service du développement durable, de la croissance verte et autre économie circulaire.

– Non, vous exagérez.

– Je reconnais que ces expérimentations sont nécessaires mais croyez-vous qu’elles soient suffisantes ?

– Vous ne voyez pas que « l’insurrection des consciences » est en route et que petit à petit le colibri fera son nid : prise de conscience → groupe affinitaire → préfiguration par expérimentation collective concrète → exemplarité → essaimage → masse critique → bifurcation → d’autres mondes possibles.

– Non seulement, je me demande dans ce temps des urgences écologiques, sociales et démocratiques si on a vraiment le temps d’attendre cette bifurcation qui viendrait. Mais ouvrez les yeux, un peu d’autocritique, vous ne voyez pas que toutes ces fables reposent sur l’idée qu’avec des gens conscients qui se rassemblent, on pourra fabriquer une « autre société » ?

– Parce que, vous, vous ne voulez-pas d’une autre société ?

– Si, et ce n’est pas la question. Le problème, c’est que votre rêve d’une société idéale continue de reposer sur une conception abstraite de ce qui précisément « est » une société. Une société, ce n’est pas 1+1 +1+1+1+1…, ce n’est pas une addition d’individus : au sens strict, on ne « fait » pas société. Mais au contraire la société précède les individus. C’est comme quand on parle : c’est parce qu’une langue commune préexiste que chaque personne peut avoir une parole individuelle.

– Je ne comprends rien à ce que vous me dites. C’est trop intello.

– Essayons avec une image ; vous voyez bien que même si une maison est composée de pierres, ce n’est pas une raison pour confondre une maison avec un tas de pierres posées les unes sur les autres.

– Oui, et alors ?

– Et bien, on peut faire une analogie entre une maison et une société : une société, ce n’est pas un « tas d’individus ». Et si vous le croyez, vous ne faites en réalité qu’adopter une variante cool de l’individualisme généralisé qui est précisément la forme d’organisation sociale qui rend possible ce monde de la croissance, de la compétition généralisée, de l’innovation permanente, de la connexion virtuelle, un monde de plus en plus « abstrait ».

– Je ne sais plus quoi vous répondre ; vous mélangez tout, vous jugez « abstrait » ce que je crois « concret ».

– Je vous concède qu’il y a là un travail difficile de discussions idéologiques à mener, surtout dans ce monde de plus en plus abstrait, qui marche sur la tête.

– Vous êtes trop pessimiste. Vous ne croyez en rien, vous n’avez aucun espoir. Moi, personnellement, je ne suis pas comme vous, je veux quand même espérer, je veux y croire.

– Je ne peux pas vous en empêcher, c’est votre libre-arbitre individuel, mais reconnaissez que votre espoir n’est que la croyance que vos projets deviendront réalités.

– Bon, en fait vous voulez toujours avoir le dernier mot !

– Silence (Merde, t’es con, mais pourquoi tu t’es encore une fois lancé dans cette conversation alors que tu sais pertinemment qu’elle se terminera en queue de poisson ? Et après, tu t’étonnes de te retrouver tout seul et que les décroissants restent groupusculaires !)

DIALOGUE D’APRÈS

– Le monde de la croissance est le monde où la société est encastrée dans l’économie. Pour sortir d’un tel monde, il suffit de rompre avec cette domination de l’économie.

– Mais c’est impossible ! « Ils » ne se laisseront pas faire ! On n’arrête pas le progrès ! Il faut être pragmatique, c’est l’économie qui détermine « en dernière instance » la vie en société, on ne peut pas s’en passer ! Etc.

– As-tu déjà oublié la période du confinement, pendant laquelle – « par le fait » ¹⁵! – le politique a bien pris la décision d’un formidable freinage dans la marche de la croissance économique. Oh, l’activité a continué et la décrue a été bien loin d’être suffisante et surtout pas assez soutenable, il n’empêche que nous avons vécu un coup de frein en plein monde de l’accélération.

– C’est vrai.

– Évidemment, freiner dans un monde de l’accélération, ça a donné un incroyable dérapage incontrôlé.

– C’est vrai.

– Et bien pendant le confinement, et même pendant ce confinement, tu te rappelles que tout n’a pas été négatif et qu’il y a eu du positif.

– Pourquoi tu précises « ce» confinement ?

– Tu t’es bien rendu compte que le confinement a été l’aubaine pour les pouvoirs en place de prendre des mesures qui sont allées dans le sens du renforcement de leur vision du monde : rétrécissement de la démocratie, accélération de la virtualisation du monde social, décisions con-descendantes au mépris des capacités d’auto-organisation locales, fliquisition des trajets, interdiction du covoiturage, retour des frontières…

– C’est vrai.

– Tu t’es bien rendu compte que les autorités ont augmenté leur autoritarisme en réduisant la question de la vie à la seule dimension de la santé ¹⁶, alors que, pour nous les hommes, cette question est d’abord celle du sens de la vie, question intimement existentielle et politique.

– C’est vrai. Mais alors où vois-tu de l’espoir ?

– Parce que le confinement a fourni, à une échelle qu’aucune de nos alternatives concrètes n’a jamais atteint, une expérience vécue de ce que c’est que limiter ses trajets, rationner son alimentation, ralentir ses rythmes de vie, relativiser le travail…

– Oui, mais « en même temps », beaucoup se sont précipités sur les simulacres de vie sociale, les réseaux, les écrans ; et la plupart ont validé les restrictions de liberté.

– C’est vrai.

– Tu crois que le bilan entre positif et négatif sera à l’avantage de nos valeurs ?

– En fait, je ne le sais pas, comment être prophète ?

– C’est vrai.

– Mais, rappelle-toi encore, même les gens les moins critiques, quand ils sont sortis du confinement, tu te rappelles comment ils ont eu des phrases pour reconnaître que pendant le confinement, il y a eu du « moins » qui était du « mieux ».

– C’est vrai.

– Tu vois, on est d’accord.

– C’est vrai. Mais il y a encore du boulot à faire pour basculer vers d’autres mondes.

– Oui, mais ils sont possibles.

– Oui, maintenant, il est plus facile de savoir ce que nous pouvons désirer, avec moins d’illusions, et avec plus de vécu.

– Y’a de l’espoir alors ?

– Oui, c’est vrai, espérer, c’est désirer que les choses changent, et pas se contenter d’y croire.

AVANT /APRÈS : d’un espoir à l’autre, de l’espoir comme croyance illusoire que cela va arriver à l’espoir actif comme désir d’y arriver. Ou : à partir des leçons, passons aux exercices… Sans illusion, sans attendre…

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Les notes et références

1. Hannah Arendt, Qu’est-ce que la politique ?, Fragment 1, Seuil, 1995, page 39 et page 42.[↩]
2. http://decroissances.ouvaton.org/2020/03/10/desarroi-et-esperance-politiques-questions-de-decroissance/#Le_desarroi_le_rejet_le_projet_et_le_trajet[↩]
3. Pour les plus mystiques d’entre les décroissants, c’est le moment que je choisis pour faire référence à l’intermonde, mundus imaginalis, âlam al-mithâl, lieu de la suspension, de la mise entre parenthèses, de l’ἐποχή.[↩]
4. https://www.cairn.info/revue-la-pensee-de-midi-2010-2-page-113.htm[↩]
5. Cette symétrie est fausse pour une tragique raison : le temps des hommes est un temps irréversible. Il existe une flèche anthropique du temps. Le temps ne repasse pas ; le passé est… passé. Le futur est… à venir. Ah savoir attendre que le sucre fonde ![↩]
6. Pulsion et attirance sont les deux variantes du désir, dont les paramètres sont la direction, le sens et la force. Ce qu’Axel Honneth désigne sous les termes d’af-fection et d’é-motion.[↩]
7. Je ne cache évidemment pas une dette intellectuelle qui me permet de penser Henri Bergson comme un précurseur philosophique de la décroissance.[↩]
8. https://reporterre.net/Le-monde-qui-vient-n-a-rien-d-une-utopie-c-est-un-cauchemar[↩]
9. http://decroissances.ouvaton.org/2020/04/10/pendant-le-confinement-ne-nous-precipitons-pas-trop-vite-dans-lapres/[↩]
10. http://ladecroissance.xyz/2020/04/10/confinement-en-demi-resonance-avec-notre-decroissance/[↩]
11. Sans rentrer déjà dans la discussion, ce défi du type de réaction adéquate face à une pandémie est de taille, car il ouvre deux énormes chantiers. L’un, de psychologie sociale, devra travailler sur les « mauvaises peurs » et les « peurs mobilisatrices ». L’autre, de politique institutionnelle, devra travailler sur ce qui pourrait en être d’un État dans une société post-décroissance, car il faudra tenir à la fois sur nos convictions en faveur de l’auto-institution d’une société d’émancipation (Cornelius Castoriadis) et sur celles qui portent sur les partages et les mutualisations (conformément à la conception coopérativiste de la vie sociale que je défends avec Baptiste Mylondo).[↩]
12. http://www.palim-psao.fr/2020/04/adieu-a-la-valeur-d-usage-par-robert-kurz.html[↩]
13. La piste aujourd’hui travaillée par Hartmut Rosa sur l’accélération, la résonance et l’indisponible est de loin la plus prometteuse ; c’est ce à quoi je m’affronterai dans ma prochaine lettre, du mois de mai.[↩]
14. Baptiste Mylondo y travaille ; et il faut y intégrer les perspectives ouvertes par la réorientation des surplus vers des « dépenses communes », George Bataille, Onofrio Romano…[↩]
15. Pour qui ignore l’origine anarchiste de cette expression : https://fr.wikipedia.org/wiki/Propagande_par_le_fait[↩]
16. C’est dans un tel paradigme « moderne »que la contamination devient la maladie d’un monde sans contact.[↩]