La fatigue d’Atlas

La « fatigue d’Atlas », c’est la fatigue de l’homme ordinaire qui subit la pression de devoir être au centre de son monde, de sa vie, de ses valeurs, comme s’il devait toujours être à l’origine de toute sa vie.

Comment néanmoins respecter une dignité du quotidien, comment vivre dans la décence ordinaire ? En quoi pourrait bien consister un réel/effectif ¹ « souci du quotidien » = dans une originalité/créativité ordinaire/quotidienne ou bien dans le soin/sollicitude qu’on y met ?

Quel serait l’exemple d’une vie réussie au quotidien ? Hésiter ente 2 « modèles » : l’artiste ou le « soigneur » ?

• D’un côté, quand on prend l’artiste comme « modèle », une vie réussie est une création valorisant la capacité à créer sa vie comme une œuvre d’art : ce qui est mis en avant c’est une liberté comme autonomie, voire comme indépendance. La tentation de réenchanter le quotidien par l’extra-ordinaire ?
• De l’autre côté, quand on prend le « soigneur » comme « modèle », réussir sa vie c’est faire attention à celui qui ne peut assumer à lui tout seul les conditions de son autonomie : car il se trouve dans une situation d’hétéronomie et plus clairement de dépendance. La tentative de « réenchanter le quotidien par l’ordinaire » ?

Précision 1 : il ne s’agit pas tant de poser une opposition entre ces 2 « modèles » que de proposer une tension. Car si l’artiste est un créateur, une mère est une… pro-créatrice.

Enjeu politique 2 : refuser une définition paternaliste de la dignité et défendre une définition non-paternaliste de la « dignité humaine » ².

Pourquoi pas défendre une « idiotie du quotidien » : d’un côté, ce terme semble dévalorisant pour celui qui se « contenterait » du quotidien : qui serait un « imbécile heureux ». D’un autre côté, étymologiquement, idios en grec signifie le « particulier », ce qui se différencie, bien loin donc d’un « anonymat » du « tous pareil ».

Le quotidien n’a-t-il de valeur que comme « faire valoir » de l’art ? Le quotidien n’a-t-il de valeur que si « échapper à la routine » signifie « devenir créateur de sa propre vie » ? « Sauver » le quotidien par une créativité (qui prendrait l’artiste comme idéal de créativité) n’est pas « se sauver » du quotidien : voilà le problème (pourquoi refuser une dimension artistique au coeur même du quotidien ; et en même temps, n’est-ce pas mépriser le quotidien que d’y voir son intérêt dans autre chose que lui-même – l’art en l’occurrence).

Et puis : ne peut-on pas faire peser un soupçon sur le lieu commun qui place l’artiste comme modèle de la liberté : car, de quelle liberté s’agit-il ? N’est-ce pas celle du self made man ? De l’entrepreneur ?

1/ Une tentative pourtant généreuse de revalorisation du quotidien.

Le thème de la Xème Biennale de Lyon (édition de 2009) : Le spectacle du quotidien

Thierry Raspail, Directeur artistique de la Biennale de Lyon

Pour… manifester la cohérence entre l’art et la vie, entre l’imaginaire et le réel, la dixième Biennale s’ouvre à l’art qui a choisit d’interroger le quotidien, notre quotidien, celui que nous devons réinventer au jour le jour. Le spectacle et le quotidien semblent appartenir à deux registres inconciliables. Ils rythment pourtant notre vie civile depuis toujours, l’un s’arrogeant la mise en scène, la lumière, la contemplation, l’autre semblant se perdre dans l’anonymat, la routine, la production. Le Spectacle du quotidien les réunit : regard sur le monde, négociation, âpreté, mais aussi générosité, espoir et transformation.
Cette Biennale est un antidote aux réflexes soporifiques qui voudraient qu’en période de « crise » on s’enferme dans l’oubli du monde. Hou Hanru assure le commissariat de cette Xe Biennale construite autour de l’idée simple, qu’il convient, dans notre société du spectacle, de réinventer le champ du quotidien, sa « poétique », son mode d’être (le nôtre) et son esthétique.

Rencontre avec Hou Hanru, commissaire de la Biennale de Lyon 2009:

Ce titre, Le Spectacle du quotidien, évoque quelque chose de très contradictoire. Pouvez-vous nous éclairer ?

HH : J’ai tout de suite proposé ce titre à Thierry Raspail (Directeur artistique de la Biennale de Lyon), dès le début de mon projet.
Aujourd’hui dans le monde où l’on vit, pour exister il faut être dans le spectacle, c’est la condition dans laquelle on vit. Tout est spectacle, n’importe quelle image dans un magazine, une exposition… et d’autre part dans le monde, on trouve ce que l’on appelle « le quotidien », qui est un terrain vivant, mouvant, un terrain où les gens inventent de multiples choses et essaient de résister à cette logique implacable de consommation, dont le spectacle est l’incarnation.
Dans la biennale, l’idée est d’utiliser « le spectacle » pour mettre le «spot ligth» sur ce monde invisible du quotidien où des choses se créent chaque jour.

Quel est le projet de cette Biennale avec ce thème si global qui semble tous nous concerner ?

HH : Le projet de cette édition est de proposer aux gens de réfléchir sur le pourquoi de l’art. Tout est spectaculaire, tout est encadré par un carcan de consommation, de superficialité, de marché ou d’institution. La Biennale, c’est la tentative de retrouver le lien très proche entre la création artistique et la vie de chacun.
Il ne s’agit pas seulement de faire plaisir aux gens en faisant une biennale sur la vie de tous les jours, cette proposition est aussi philosophique. Le monde est vraiment divisé en deux choses, l’une très visible, le spectacle, et l’autre invisible qui est le monde quotidien. Les artistes cherchent à s’inspirer de l’expérience de l’existence.
Je pourrais dire pour résumer que le centre du projet est vraiment de se dire qu’après 20 ans d’existence de la Biennale, nous sommes aujourd’hui dans une période où il faut vraiment repenser ce rapport entre les artistes, l’art et les gens pour que la cohérence entre le monde de la création et la société continue d’exister.

A lire ces généreuses déclarations d’intention, on ne peut que s’arrêter sur leurs présupposés/impensés/à priori :

• Le quotidien du spectacle permet-il de déduire que le monde se partagerait ente le « spectacle » et le « quotidien » ? Y a-t-il un « monde du quotidien » à côté du « monde du spectacle » ? Ne faudrait-il pas plutôt penser que le quotidien est « le monde » est que le spectacle n’est pas « le monde du spectacle » mais le « spectacle du monde » ?
• La catégorie de l’invention est-elle la bonne catégorie pour décrire ce qui « est le cas » dans le quotidien ³.
• Pour qui le monde quotidien est-il un « monde invisible » ?

2/ Une précédente tentative d’éloge du quotidien : la peinture flamande du 17 siècle.

Tzevan Todorov, Eloge du quotidien

• Rupture avec la hiérarchie traditionnelle des thèmes.
• Mais si la beauté peut se nicher dans l’objet le plus insignifiant, alors le peintre se découvre une puissance nouvelle : magnifier la beauté d’un geste resté méconnu jusque là.
• La vie quotidienne n’est pas forcément joyeuse. C’est pourquoi on est souvent tenté par le rêve, l’évasion ; solutions qui se révèlent souvent seulement factices.

La peinture hollandaise nous indique un autre chemin : elle nous rappelle qu’il existe des moments de plénitude vécue dans le quotidien : Trouver le sens de la vie dans la vie même.

• Nous pourrions alors apprendre, non pas tant à ralentir nos gestes, mais à ralentir l’impression qu’ils laissent dans notre conscience, pour nous donner le temps de les habiter et de les savourer.

Quelques interrogations :

• Que s’est-il passé pour que l’invention du quotidien dans les temps modernes ait donné une société du spectacle ? Les 3 âges de la médiasphère (Régis Debray, Cours de médiologie générale) : naissance du relativisme // individualisme // libéralisme.

• Fonction spéculative de l’art et mise au pinacle de l’artiste comme symbole de la liberté ? L’artiste comme idéal du self-made man ? Entrepreneurs et « créatifs culturels. »

• La priorité de la création est-elle justifiable ? Pourquoi préférer la création à la répétition ? Est-ce une façon de préférer le futur au passé ? Le « goût » du nouveau n’est-il pas le moteur psychologique de la croissance (par opposition, la décroissance devrait retrouver un goût au passé, qu’il s’agirait de conserver avant même de penser à le transformer…).

• Les temps modernes sont ceux de la mode, de la modification perpétuelle.
• De l’oubli du quotidien : la mise entre parenthèses plutôt que la mise en valeur. Le quotidien est invisible (comme le sont les trains qui arrivent à l’heure). Le quotidien comme train-train.
• On ne rentre dans un « quotidien » que quand nous sortons du quotidien : la routine comme « ornière » (H. Hesse).
• Le quotidien = ce que nous faisons sans y faire attention. Est-ce péjoratif ? A moins que dans le quotidien si nous ne faisons pas attention à nous, c’est que nous y faisons attention aux autres ? Il y aurait alors une piste : la vertu du quotidien, c’est l’attention non pas à soi mais aux autres.

Qu’est-ce qui a le plus de valeur ? Ce qui sort du quotidien ou l’ordinaire ? La création ou la répétition (tradition, ritualisation de la vie bonne, du buen vivir) ?

• Au 17°, quand le thème devient le quotidien alors la qualité de l’œuvre passe du thème à l’artiste, de la matière à la manière, du fond à la forme, du contenu au contenant. Cf. l’idée de McLuhan : « Le média, c’est le message ».
• Ainsi le même geste qui semble s’intéresser au quotidien détourne en réalité du quotidien : le quotidien, c’est juste ce contenu qui permet de déplacer l’intérêt du contenu au contenant. La peinture flamande répète le geste d’évitement du quotidien : la biennale de Lyon n’aurait fait que prolonger/répéter cet évitement.

3/ Dévalorisation philosophique du quotidien.

a/ au nom d’un idéal de liberté comme « autonomie » : Eric Weil, Philosophie politique, (1955 – 4^ème édition, 1984)

• Dans la vie quotidienne, on ne fait pas attention (à la négativité) : « En général, à moins d’être frappé d’un grand malheur, l’homme ne ressent pas le besoin d’autre chose — la vie simplement reçue et vécue en suivant l’ornière se déroule sans accroc », Jan Patocka.

« Nous vivons tous dans un monde qui nous est donné, ouvert, et que nous tenons pour réel. Cette réalité est quelque chose qui est simplement là et que nous acceptons sans la moindre question comme une base sur laquelle nous nous mouvons naturellement, car notre vie au monde est, elle aussi, d’une évidence qui ne fait pas problème. Toutes nos réactions sont apprises, de même que nous avons appris à nommer tous les objets qui nous entourent selon une langue qui nous a été transmise telle quelle. Nous tenons toutes nos manières de voir de la tradi­tion, toutes nos idées de l’école ; tout nous est pour ainsi dire prescrit. Même là où nous manifestons une certaine ini­tiative, c’est en comptant sur le soutien de quelque chose que nous tenons pour clair et évident. En général, à moins d’être frappé d’un grand malheur, l’homme ne ressent pas le besoin d’autre chose — la vie simplement reçue et vécue en suivant l’ornière se déroule sans accroc. »

Jan Patocka, L’Homme spirituel et l’Intellectuel (1975).

 

• Dans la vie ordinaire, on ne pense pas, on a des pensées : « A aucun moment il n’est rejeté sur lui-même comme s’il devait reconstruire un monde à partir de lui-même comme du seul fondement possible ».

b/ destruction et voyage

L’homme qui vit dans la certitude de son monde peut avoir des pensées, il ne pense pas. Il sait ce qui est essentiel et ce qui n’importe pas dans sa vie et dans celle de sa communauté; il peut distinguer entre bonheur et malheur, entre accidents favorables et défavorables ; comme tout ce qui lui arrive possède à ses yeux un sens, à aucun mo­ment il n’est rejeté sur lui-même comme s’il devait reconstruire un monde à partir de lui-même comme du seul fondement possible. Il possède une morale, c’est-à-dire, il vit selon certaines règles ; ces règles existent, il n’a pas à les établir et justifier ; il n’a pas de théorie morale.

Ce n’est qu’après la destruction de ce monde de la satisfaction tou­jours garantie (sinon toujours donnée) et où tout est accepté parce que tout y est sensé, que l’individu se met à penser et à réfléchir, à moins que par un travail abrutissant, un traitement inhumain, une pau­vreté extrême il ne soit privé de toute possibilité matérielle de penser – ou bien c’est après la mise en question de ce monde par le contact avec d’autres mondes auxquels, de par le fait de leur puissance indéniable, il ne peut pas refuser le titre d’humains.

Eric Weil, Philosophie politique, (1955 – 4^ème édition, 1984)

c/ Retrouver du sens : la morale et l’universel

• « Etre raisonnable, cela signifie : être capable de réaliser sa propre négativité, ne pas seulement dire non à ce qui est, mais produire de ce qui est ce qui n’était pas encore… » E. Weil, p. 9.
• L’individu universel.

→ Critique de cette solution : non pas parce qu’elle est morale mais parce que cette morale est :

• Universaliste, rationaliste
• paternaliste
• individualiste

 

Cette solution est fatigante

• La fatigue d’être soi, Alain Ehrenberg ⁴.
• Malaise de la modernité, Charles Taylor.
• Tout refonder par soi-même : c’est impossible (Si fondation ultime il peut y avoir alors elle viendra buter sur une « passion » comme « existence primitive » (David Hume)
• Retrouver les habitudes de la « mentalité inférieure » (pré-technique – hors homo oeconomicus) : façon de ne pas se laisser embarquer par l’ingénierie sociale (qui prend alors à notre place des décisions politiques : par ex. Benasayag, élimination des trisomiques. Loi de Dennis Gabor)
• Retrouver la maîtrise du sens de nos vies, retrouver le temps (« débondir » suivant l’expression de François Schneider – ex : gestion des transports).

4/ Tentative de réévalution morale du quotidien

2 possibilités de redonner du sens moral (du moral) à notre quotidien (retrouver le moral plutôt que de se fatiguer à être soi-même) :

• Sortir du toujours plus, du demain qui seul donnerait sens à aujourd’hui : savoir hériter.
• Sortir de l’individualisme contemporain qui atomise le temps et l’individu. Présentisme (espace d’expérience et horizon d’attente).

→ Pour cela : rechercher des « morales modestes » : décence ordinaire, care, ataraxie, reconnaissance ⁵ : Orwell, féminisme et épicurisme.

a/ Classification des types de morale : conséquentialiste, déontologique, de la vertu (ne pas exagérer les oppositions car les listes de vertus se recoupent).

• Epicure : désir ≠ jouissance
• Soin/care : autonomie relationnelle ( ≠ indépendance)
• Terestchenko : banalité/ordinaire du bien

 

Intérêt préalable du care : les pratiques du care sont dévalorisées et invisibilisées comme l’est le quotidien.

« Au niveau le plus général, nous suggérons que le care soit considéré comme une activité générique qui comprend tout ce que nous faisons pour maintenir, perpétuer et réparer notre “monde”, en sorte que nous puissions y vivre aussi bien que possible. Ce monde comprend nos corps, nous-mêmes et notre environnement, tous éléments que nous cherchons à relier en un réseau complexe, en soutien à la vie » (J. Tronto)

b/ les 4 phases du care : (Du care, Joan C. Tronto)

1. se soucier de,
2. se charger de,
3. accorder des soins,
4. recevoir des soins.

c/ Avantages et difficultés du care.

• Saisir les besoins d’autrui sans effectuer de projection sur lui à partir de notre propre situation.
• Comprendre les gens plutôt que comprendre des règles : la régularité du quotidien décharge de la compréhension réflexive des règles (la société est une « seconde nature ») et permet de se tourner vers les gens.
• Le care n’est pas que sollicitude mais aussi pratique : on passe directement du devoir-faire au faire.
• Une autre autonomie : relationnelle.

tr : mais le care est-il assez attentif au normal ? (remettre au centre le normal)

5/ Une philosophie du quotidien comme « manière de vivre » : carpe diem.

a/ Le bonheur, c’est le plaisir pas la jouissance ⁶ : retrouver Epicure comme précurseur de la décroissance. Une fois cette remise à plat effectuée, on peut tenter de sortir de l’unidimensionalité :

Se pose la question de redonner un sens politique au quotidien : débondir (réorienter ses activités vers des activités qui prennent du temps).

Plaisir de prendre son temps, plaisir de faire (son métier selon Camus ; ne pas « faire faire » selon John Holloway)

Morale et politique sont-elles séparées ?

b/ Une ossature morale pour une vie quotidienne digne et responsable :

« Les acteurs dociles comme les sujets altruistes avaient le sentiment de ne « pouvoir faire autrement ». Il est étrange qu’une même expression apparaisse dans la bouche d’hommes et de femmes dont la conduite fut si radicalement différente en réponse à une réalité qu’ils n’avaient choisie ni les uns ni les autres. Mais ce qui différencie leur rapport au réel, c’est que les premiers étaient pris par les circonstances tandis que les seconds y faisaient face. C’est tout ce qui oppose l’absence à soi et la présence à soi ». Michel Terestchenko, Un si fragile vernis d’humanité, sept.2005.

c/ La décence ordinaire. G. Orwell.

_____________________
Les notes et références

1. qui soit désirable, viable et soutenable.[↩]
2. http://decroissances.ouvaton.org/2008/10/02/difficultes-de-la-dignite/[↩]
3. Sur l’invention du quotidien : http://www.peuple-et-culture.org/spip.php?article222[↩]
4. Troisième volet d’une enquête visant à cerner les contours de l’individu contemporain, l’essai d’Alain Ehrenberg propose d’envisager le phénomène dépressif comme l’expression d’une nouvelle figure de la subjectivité. Dans une société démocratique, libérée des modèles autoritaires reproduisant des antagonismes de classe ou de sexe, l’individu n’a plus d’autre objectif que de se promouvoir lui-même. Initiative, projet, motivation, responsabilité…: le catéchisme d’aujourd’hui n’engendre plus le sentiment de la faute mais celui de l’insuffisance. Le déprimé se sent incapable, impuissant, comme fatigué d’avoir à n’être que lui-même. Au névrosé de Freud, dont les désirs et les fantasmes entrent en conflit avec la loi et la morale de son temps, a succédé un homme pour lequel plus rien n’est interdit, pour qui tout est possible. Tout ce qu’il ne réalisera pas s’inscrira donc à son passif. Ses échecs, il doit les assumer seul. La dépression devient une pathologie de l’insuffisance. [↩]
5. Article paru dans le Sarkophage sur le mépris : http://decroissances.ouvaton.org/2008/12/12/le-mepris-entre-oubli-et-reconnaissance/[↩]
6. Pour une présentation de la Lettre à Ménécée dans les cadres idéologiques de la décroissance : http://www.philosisyphe.net/?page_id=584[↩]