Monnaie : ne pas oublier notre « finitude »

A l’occasion de la conférence à Romans de Patrick Viveret sur « reconsidérer la richesse », un temps fut consacré à « reconsidérer la monnaie » à la suite duquel une question fut posée sur « l’intérêt des monnaies locales complémentaires » (MLC). Cette question, tout projet de MLC qui en a accepté la dimension eSpérimentale ne peut pas ne pas se la poser.

C’est à cette question que j’entends répondre ¹, tout en m’appuyant sur des éléments de la conférence de Patrick Viveret.

Cette conférence atteignit, selon moi, son cœur quand Patrick Viveret rappela la généalogie des « mots de la comptabilité » : « l’origine de la comptabilité est de nature théologique » ². C’est ainsi qu’il fut un temps où, en Occident, la « comptabilité du Salut » ne considérait pas l’intérêt composé comme un « bénéfice » mais le rangeait dans la colonne du « maléfice », du « méfait », du péché. Alors, pour éviter la damnation éternelle, l’usurier ne pouvait transmettre à ses héritiers les fruits de son usure.

La raison de cette condamnation, c’est l’interdiction pour cet être fini qu’est l’humain de se croire créateur de temps, créativité réservée à l’entité divine qui, seule, est infinie.

J’en viens alors à une question fondamentale : en quoi la « finitude » humaine peut-elle fonder (spirituellement) un projet de MLC ? Question qui doit apparaître d’emblée comme « incongrue » mais à laquelle j’espère pouvoir fournir des réponses pratiques.

Notre « finitude » n’est pas un postulat, c’est d’abord un « constat » : l’humain est « mortel », sa vie vécue est finie, elle n’a qu’un temps, entre une naissance et une mort. On meurt, tu mourras, je mourrai. Mais cette finitude n’est pas seulement un constat ³, c’est aussi, pour nous les humains en vie, une « chance », une occasion de réjouissance, l’occasion de « faire sens ». Cette occasion a un temps (notre vie vécue), un lieu (ici et maintenant, sans attendre) et un corps : celui de notre existence matérielle. Les humains ne sont pas que des « purs esprits ».

Spiritualité et matérialité de la monnaie

Cette incorporation de notre humanité a deux conséquences directes pour ceux qui s’engagent dans un projet de « monnaie ». D’une part, un projet de MLC doit affirmer son intention : non pas être l’ennemi de l’économie, mais « remettre l’économie à sa place », ni la seule, ni la première, ni centrale, mais incontournable néanmoins. Mais de quelle oïkonomia parlons-nous ? De celle dont les meilleurs informateurs ne sont pas les économistes mais les anthropologues. C’est là que nous pouvons rencontrer une féconde dispute, certes théorique, pour déterminer de quelle nature est le commencement de la monnaie : religieuse, économique ou politique ? Dispute essentielle pour un projet de MLC qui prétend viser une « réappropriation citoyenne de la monnaie », et donc une réappropriation de la compréhension de ce que nous faisons quand nous faisons une MLC. Dispute essentielle parce qu’elle nous pose deux questions : 1/ toutes les sociétés humaines ont-elles connu la monnaie ? 2/ Quelle différence entre la monnaie comme « invariant » et la monnaie moderne telle que nous la connaissons aujourd’hui ?

La seconde question nous semble avoir trouvé une solide réponse dans les travaux de Karl Polanyi quand il distingue entre la monnaie moderne qui est une all purpose money – la monnaie cumule les trois fonctions classiques définies par les « économistes » : évaluer, échanger, payer – et les monnaies « archaïques » qui sont one purpose : par exemple, la monnaie qui permet de régler une dot ne permet pas d’acheter quoi que ce soit.

La première question est davantage l’objet d’un débat (passionnant) entre ceux qui placent l’origine de la monnaie dans la Dette, en particulier dans la « dette de vie » ⁴et ceux qui font de la triple obligation de « donner-rendre-recevoir » ⁵ le véritable système originel de la socialité. Pour les premiers, les sociétés comme les individus sont régis par une dette primordiale qui est une « dette de vie » : du seul fait de la naissance, chaque humain naît en étant débiteur de la société qui le voit naître, le voilà débiteur d’une « dette » qu’il rembourse par des « devoirs » sociaux. Pour les seconds, la Dette, et donc l’endettement, repose d’abord sur le Don/Contre-don.

Oubli 1 de la finitude : rêver d’une société d’humains qui seraient reliés par la seule transmission de pensée.

Mais l’incorporation de l’humanité finie nous dirige vers une seconde piste. Nous voyons bien qu’un projet nous pousse vers une triple reconsidération : de la monnaie, de l’économie, de la société. Quelle « société » désirons-nous ? La pratique eSpérimentale d’une MLC, quand elle nous interroge sur la nature des liens qui peuvent « faire société », nous incite à affirmer, le plus explicitement possible, qu’il ne pourrait pas exister de société idéale par la pure transmission de pensée. C’est ainsi qu’un projet de MLC ne peut pas ne pas décevoir tous ceux qui, dans la difficulté d’assumer notre finitude, rêvent d’une société idéale constituée de purs esprits, seulement animés de purs sentiments purement positifs. Au contraire, une MLC affronte la question des liens et des échanges matériels entre les humains.

Matériellement, il y a trois points de vue pour regarder une pièce de monnaie : côté pile, une monnaie, comme étalon de valeur, relie les humains entre eux en leur fournissant une commune évaluation. Côté face, la monnaie, comme système de compte, se réfère à des règles garanties par une institution souveraine, règles qui permettent de réguler les échanges de choses entre des personnes. Et puis il y a la tranche « qui lui donne l’épaisseur sans laquelle elle resterait pure abstraction » ⁶. Cette tranche est l’épaisseur de notre « finitude », elle est ce qui fait qu’une monnaie est un « objet », qui a un poids, une couleur, une matérialité. Ces trois aspects illustrent les « trois états de la monnaie », ils en sont les trois modes d’existence, les modes de « présence au monde ». Entre de « purs esprits » (qui seraient alors dispensés d’évaluer, de compter et de payer), cette triple présence au monde serait inutile. Mais c’est parce que nous sommes des humains finis que la monnaie se montre sous ces trois états : incorporé, objectivé et institutionnalisé. Cette triple présence au monde de la monnaie nous révèle qu’il y a une part de notre existence matérielle qui ne peut pas être purement et simplement spiritualisée, ou plus exactement, qu’il y a une part de notre spiritualité qui ne peut se montrer qu’en se matérialisant. N’est-ce pas là d’ailleurs le sens théologique de « l’économie du salut » : quand l’expression désignait le plan d’incarnation de Dieu sur terre ?

La conséquence de cette matérialité de la monnaie nous semble fondamentale quand il va s’agir de définir la « ligne d’horizon » d’un projet de MLC. Un tel projet de MLC est un projet de « transition », au sens défini par Rob Hopkins ⁷ et c’est pourquoi il semble nécessaire d’envisager, sur le modèle du PADE (plan d’action de descente énergétique), un PADM (plan d’action de descente monétaire). Ce n’est pas parce qu’une MLC commence par s’adosser à la monnaie officielle qu’elle ne doit pas rêver de s’en séparer. Mais alors que visons-nous ? Une société sans argent ? Oui. Est-ce la même chose qu’une société sans monnaie ? Non. Ecrivons-le clairement : autant dans une société souhaitable, il nous semble qu’il n’y aura plus de place pour l’argent, autant nous envisageons difficilement une société d’humains sans monnaie.

« Argent » et « monnaie »

Comment envisager une différence entre « argent » et « monnaie » ? Patrick Viveret propose de les distinguer comme ce qui est une fin en soi et ce qui n’est que moyen. Il y a plus de 2000 ans, Aristote nommait « chrématistique » cet usage de l’argent comme fin en soi. Alors que la « monnaie » n’est qu’un outil au service de l’échange, l’« argent » est devenu une valeur en soi qui définit une illusoire « richesse », celle d’être riche en argent. Alors que la monnaie ne vise qu’à circuler, l’argent permet d’accumuler, de capitaliser.

Cette distinction n’est pas fausse mais elle ne nous semble pas suffisamment pertinente pour répondre à la question de départ : « à quoi sert une monnaie locale complémentaire ? ». Question dont les trois termes qui la composent nous entraînent vers un triple questionnement : 1/ Quelle est la véritable utilité sociale de la monnaie ? 2/ A quoi sert-il d’ajouter une monnaie locale alors que des utilisateurs conscients pourraient déjà réorienter leurs usages avec de l’euro ? 3/ En restant complémentaire à l’euro, une MLC ne reste-t-elle pas emprisonnée dans le système (chrématistique) auquel elle prétend échapper ?

Oubli 2 de la finitude : la société idéale serait uniquement composée d’amis.

En effet, il nous semble que l’opposition moyen/fin, ou outil/finalité, reste prisonnière d’une dualité extrinsèque à la nature de la monnaie. Une première raison tient à la systémicité du monde dans lequel nous tentons cette eSpérimentation : ce monde est celui de la Technique, c’est-à-dire un monde dans lequel tout ce qui en apparence est moyen devient en réalité une fin ⁸. Il nous semble donc préférable pour « reconsidérer la monnaie » de tenter de la faire sortir d’une simple opposition entre moyen et fin. Une seconde raison peut prendre naissance dans ce que Patrick Viveret nomme le « tiers-espace » : certes une société réservée aux amis pourrait rêver de se relier par la pensée mais telle n’est pas la société, ni réelle ni souhaitable. Socialement, la finitude de notre condition humaine signifie que « ce sont des hommes et non pas l’homme, qui vivent sur terre et habitent le monde » ⁹. Cela signifie que la « pluralité » est l’une des conditions de notre humanité et qu’elle doit donc être « conservée » en tant que telle. Un projet de MLC ne doit pas vouloir sortir d’une société des ennemis (celui de la concurrence, de la rivalité) pour idéaliser une société seulement composée d’amis. Dans le « tiers-espace » ¹⁰ de la monnaie, la société est composée d’amis et d’ennemis : la monnaie participe ainsi de la définition des « relations humaines » en tant que « relations socialisantes », plutôt qu’en tant que « relations psychologisantes ».

Etre « un » milieu, être « au » milieu

Ce « tiers-espace » définit la monnaie comme un « milieu », une « institution sociale », au lieu de la définir comme un moyen, un outil, fut-ce au service de l’échange. La monnaie n’est pas « au milieu » (comme intermédiaire entredes individus) mais elle est « un » milieu. Ce n’est pas tant la monnaie qui circule au milieu des humains, ce sont plutôt les humains qui échangent au milieu de la monnaie. Appliquons cette distinction à la justification de la « fonte » : dans le cas de l’argent, la fonte est une « solution », elle doit accélérer les échanges ; dans le cas d’une monnaie, la fonte est un « bon problème », parce qu’elle oblige à s’interroger sur l’usage de la monnaie et dans ce cas il peut même être acceptable que la fonte ralentisse les échanges.

Oubli 3 de la finitude : une compréhension trop intérieure de l’humain ; du coup, le changement devrait d’abord être un changement intérieur.

Ce milieu, pour une MLC, est d’abord défini par les critères et les valeurs portés par la Convention que doivent signer les prestataires d’une MLC. Trop ouverts, ils ne permettent plus à une MLC d’être un « signe de reconnaissance », de produire son « effet de label ». Trop refermés, l’expérimentation, en se croyant exemplaire, court le risque du Syndrome d’Enfermement Local. Le juste équilibre se trouve dans la capacité d’établir entre l’association porteuse et les prestataires un « rapport de force » de conviction : qui n’est possible qu’à condition que les prestataires acceptent les objectifs et les « défis » d’une MLC ; à condition que le réseau d’une MLC ait su « trier sur le volet » entre les prestataires prêts à jouer le jeu et ceux pour qui une MLC n’est qu’une « aubaine ».

Ce milieu est aussi une « situation » : « Il s’agit de construire progressivement un « contexte » politique, social et culturel qui favorise indirectement les dispositions à l’égalité, l’entraide et l’amitié plutôt qu’à l’égoïsme et à la guerre de tous contre tous. Cela n’a rien d’utopique. Qu’est-ce qui favorise dans nos sociétés libérales, les progrès de l’égoïsme ou du désir de « réussir » au détriment de ses semblables ? C’est bien tout le contexte mis en place par la civilisation juridico-marchande, à travers, par exemple, son urbanisme, son organisation du travail, ses structures éducatives, sa propagande publicitaire ou son industrie de l’ »information » et du divertissement. Ce que j’appelle ici un « contexte » est, du reste, assez proche de ce que Guy Debord désignait, dès 1957, comme la « construction de situations » » ¹¹. En tant que milieu d’éducation populaire, une MLC fait le pari que le Faire peut provoquer le Comprendre : telle est aussi la conséquence de la « finitude » de notre condition humaine.

Ce milieu est une « institution sociale ». Nous n’en sommes plus à croire que la « société » pourrait spontanément être générée par des individus hyper conscients et bienfaisants. La société s’auto-institue dans une dialectique historique permanente entre « institué » et « instituant » : il faut des règles, certes. Il faut aussi les critiquer sans cesse.

« Faire société »

En définissant la monnaie comme « milieu », nous reposons la question des « liens ». Quels liens peuvent s’établir non pas par la monnaie mais dans la monnaie en général, et dans une MLC en particulier ?

En continuant de définir la monnaie comme un « outil » au service des échanges entre les individus, nous pensons 1/ non seulement que la distinction entre « argent » et « monnaie » est mal fondée, 2/ mais aussi que nous ne faisons que renforcer l’une des fables qui est précisément à l’origine et au commencement ¹² de cette société de l’argent que nous critiquons et dont nous vivons la violence quotidienne ¹³.

Nous devons aux travaux de Karl Polanyi, et plus récemment à ceux de Jean-Michel Servet, d’avoir mis en critique la « fable du troc » ¹⁴. Quel porteur de MLC n’a pourtant pas entendu répéter à satiété cette origine imaginaire de la monnaie à partir du troc : comme si la monnaie devait d’abord faciliter les échanges entre des individus naturellement producteurs de marchandises qu’ils ne rêvent que d’échanger. Il nous semble que tant qu’un projet de MLC répétera cette fable du troc, il restera dans la confusion de la « monnaie et de l’« argent ». Et pour l’écrire très clairement : que cela ne vaudra pas le coup d’investir tant d’énergie alternative pour refaire « en plus compliqué mais en local » ce qui se fait déjà avec de l’euro.

Oubli 4 de la finitude : comme s’il suffisait que tous les humains se donnent la main pour changer le monde, « ah, si tous les gars du monde… »

Ce « Faire » de la monnaie comme « milieu » nous oblige à « reconsidérer la société ». Que pouvons-nous vouloir dire si nous déclarons que l’argent veut « faire des échanges » alors que la monnaie veut « faire société » ? Que peut vouloir dire : l’argent peut détricoter les liens sociaux alors qu’une monnaie peut les tisser ?

Car nous comprenons que stricto sensu l’expression « faire société » ne veut pas dire grand chose : ou alors seulement comme constat mais certainement pas comme programme ¹⁵. Nous ne « faisons » pas société, sauf à reprendre la fiction libérale d’une société comme résultat d’un accord (explicite ou tacite) entre individus volontaires. Des individus juxtaposés ne peuvent pas « faire société » tout simplement parce que c’est au milieu ¹⁶ d’une société que nous nous faisons, politiquement. Il serait plus judicieux de dire que c’est la société qui nous fait ; ce serait certes plus humiliant psychologiquement mais tellement plus mobilisateur, politiquement.

Stricto sensu, « faire société » c’est s’imaginer des individus séparés et pourtant déjà producteurs de services et de biens à échanger. C’est bien pour eux, en effet, que l’argent a son utilité : comme outil d’échange. Affirmons plutôt notre « finitude » : c’est à partir de la société que les individus peuvent cultiver leur sentiment d’existence. Société et monnaie sont des « biens communs » que les hommes doivent « protéger et conserver ».

« Monnaie » « locale » « complémentaire »

Ces redéfinitions entre « argent » et « monnaie », entre milieu comme « intermédiaire » et milieu comme « contexte » permettent selon nous de justifier l’audace eSpérimentale d’un projet de MLC, d’une monnaie locale complémentaire.

• Une MLC doit être une « monnaie » et pas de l’« argent ». Ce qu’elle doit mettre en avant, ce sont ses dimensions sociale, solidaire et écologique et pas sa dimension économique.
• Une MLC doit être « locale ». Pour une « question d’échelle » : comment croire qu’une réappropriation citoyenne de la monnaie serait possible à l’échelle d’un territoire excédant les dimensions d’un « bassin de vie » ? Nous voyons bien, à l’échelle du monde, que plus personne ne comprend ni ne maîtrise les mécanismes de l’argent. La « relocalisation » est la condition de possibilité d’un Faire accessible aux « habitants » d’un territoire. La taille eSpérimentale de nos MLC interdit que l’on nous adresse, déjà !, un reproche de « féodalisme » et de morcellisation du territoire « national ».
• Une MLC doit commencer par une « complémentarité » définie par un principe de subsidiarité : en s’adossant à une monnaie officielle ¹⁷, une MLC profite ainsi de la confiance nécessaire à sa mise en route. Mais, en même temps, un projet de MLC ne doit-il pas viser à changer le sens de « complémentaire » pour passer de « subsidiaire » à « alternative » ? Cela n’est une « ligne d’horizon » qu’à la condition d’avoir compris que si une « société sans argent » est souhaitable, une « société sans monnaie » ne serait qu’une addition d’individus reliés par la simple transmission de pensée : ce qui, pour des « êtres finis », ne « ferait » pas société.

Une MLC, une « monnaie » « locale » « complémentaire », pour ces raisons qui tournent toutes autour de la « finitude » humaine, doit rester à porter de main (et de tête) des habitants d’un bassin de vie. C’est pourquoi un projet de MLC doit trouver son impulsion initiatrice par « en bas », par les citoyens. Un  projet de MLC est un projet « ascendant » (bottom-up) ¹⁸.

Une fois cela reconnu, plus rien n’interdit aux « porteurs de projet » d’affirmer qu’ils sont plutôt des « portés par le projet » et que c’est bien parce que le projet les dépasse qu’ils ont trouvé tant de « force de vie » (étymologiquement, la « force de vie », c’est la « valeur »). Est alors possible de remonter des habitants et des citoyens aux institutions territoriales (pour leur demander soutiens financiers, logistiques, juridiques) ; est alors possible de remonter du Faire à une compréhension plus théorique, et donc plus englobante, et donc plus politique, de leurs pratiques.

C’est cette « remontée » bottom-up qui peut rendre urgentes les deux ultimes propositions de Patrick Viveret en faveur de deux « initiatives par le haut » : un audit des richesses réelles (pour faire la différence entre ce que l’on compte et ce qui compte ¹⁹ ), une expérience monétaire au niveau supérieur d’une monnaie commune.

A cause de notre « finitude » humaine, les projets de MLC ne seront pas suffisants pour « reconsidérer la richesse » mais ils sont nécessaires. Nécessaire qu’au début les MLC soient des « monnaies sociales » ; souhaitable de devenir des « monnaies alternatives ».

Au fond, je ferais bien le même reproche aux deux versions de la critique contre un projet de MLC. Aux partisans libéraux de l’argent comme aux idéalistes d’une société sans monnaie, par-delà leur commune confusion entre « argent » et « monnaie » (les uns pour dénoncer « pourquoi une monnaie locale alors que, pour échanger, il y a déjà l’argent » ; les autres pour jeter le bébé de la monnaie avec l’eau du bain de l’argent), par-delà leur commune adhésion à la fiction d’une société comme résultat d’un accord préalable entre individus, ne peut-on pas leur reprocher l’oubli de la « finitude » humaine ? Les uns parce que le libéralisme permettrait déjà de la dépasser par la croissance infinie des « richesses » ; les autres parce qu’ils risquent de défendre une intransigeante radicalité, celle du « tout ou rien ».

Dans leur dimension eSpérimentale, comme « pensée de midi », nos projets de MLC devraient au contraire nous rappeler le jugement de Camus : « ce qu’on apprend au milieu des fléaux, qu’il y a dans les hommes plus de choses à admirer que de choses à mépriser » ²⁰.

_____________________
Les notes et références

1. Une fois de plus ; car, j’ai déjà abordé cette question dans « Réussir la Mesure, mesurer la réussite » et dans « A quoi sert une monnaie locale ? ».[↩]
2. Lire à ce propos l’intervention de Patrick Viveret au CESE en mars 2009 : http://www.idies.org/index.php?post/Lenjeu-democratique-dans-le-debat-sur-de-nouveaux-indicateurs.[↩]
3. Ce constat n’est pas frustrant ou décevant, il est vécu et vivant. Il y a longtemps, j’avais distingué entre « finité » et « finitude ». Dans le premier cas, la conscience est malheureuse de cette limitation et rêve de l’illimitation ; dans la « finitude », la limitation fournit simplement les conditions de possibilité du Penser, de l’Agir et du Faire.[↩]
4. Philippe Rospabé, La Dette de vie. Aux origines de la monnaie. Préface de Alain Caillé. Paris, La Découverte (1995).[↩]
5. Autour d’Alain Caillé et de la revue du M.A.U.S.S., la thèse anti-utilitariste.[↩]
6. Bruno Théret, « Les trois états de la monnaie » Approche interdisciplinaire du fait monétaire, Revue économique, 2008/4 Vol. 59, p. 831.[↩]
7. Rob Hopkins, Manuel de Transition,  S!lence et Ecosociété (2011), Manuel-de-Transition.[↩]
8. Ce monde est celui dans lequel l’Homme doit cesser de se croire le Sujet de l’Histoire pour reconnaître que les « progrès » de la technique, ceux dont il faut protéger la nature de ses menaces apocalyptiques, ont fait de l’Homme l’Objet de la technique. Car c’est la Technique qui est devenu le « Sujet de l’Histoire », ainsi que le développe Günther Anders dans L’obsolescence de l’homme, II, éditions Fario (2011).[↩]
9. Hannah Arendt, Condition de l’homme moderne, Calmann-Lévy, collection Agora (1983), p.41.[↩]
10. Il serait certainement possible de montrer que ce « tiers-espace » est concrètement un « espace écologique de la monnaie » : où la monnaie circule entre le plancher de la gratuité (le don comme motivation substantive) et le plafond de la spéculation et de la chrématistique (le gain comme moteur de l’activité économique).[↩]
11. Jean-Claude Michéa, La double pensée, Champs essais (2008), p.25.[↩]
12. Origine et commencement car cette fable, comme toutes les fables du libéralisme, est une utopie « performative » : ces fables créent la société libérale en la disant. Elles trouvent leur matrice dans la « Fable des abeilles » de Bernard de Mandeville (1714).[↩]
13. Patrick Viveret a raison de qualifier la crise actuelle comme une « crise chrématistique ».[↩]
14. Jean-Michel Servet. Le troc primitif, un mythe fondateur d’une approche économiste de la monnaie. In: Revue numismatique, 6e série – Tome 157, année 2001 pp. 15-32.[↩]
15. Ce qui permet de laisser ouverte la porte du « (re-)faire société ».[↩]
16. Le projet de la Mesure trouve naissance dans un Forum Citoyen consacré à « changer les échanges »,  pas seulement les échanges économiques mais aussi les échanges dans les paroles. Définir la « monnaie » comme « milieu », c’est alors retrouver la thèse de H-G Gadamer qui définit le dialogue comme « terrain d’entente ». Nous devrions aussi oser nous référer aux travaux de Martin Buber pour qui « au commencement est la relation ». Le mot « Je-Tu » précède l’abstraction du Je en face du Tu.[↩]
17. Qui est aujourd’hui une « monnaie centrale » mais que nous préférerions être seulement une « monnaie commune ».[↩]
18. Je renvoie ici à ma tentative d’inventaire de tous les critères qui pourraient permettre de distinguer entre « projet ascendant » et « projet descendant » : http://decroissances.blog.lemonde.fr/2011/12/11/projet-ascendant-et-descendant/.[↩]
19. http://sites.uclouvain.be/econ/Regards/Archives/RE075.pdf[↩]
20. Albert Camus, dans le troisième paragraphe avant la fin de La peste.[↩]